Каждый год к жителям южной области Индии, Малабара, приходят живые боги. В период с октября по май для яркого религиозного фестиваля каждое селение выбирает своего представителя, которому предстоит взять на себя эту ответственную роль. Тейям – так называется и фестиваль, и участвующие в нем «небожители».
Только в эту пору обычные люди из низшей касты ваннан становятся объектами всеобщего поклонения. И неудивительно: ведь избранники не просто играют роль божества – согласно здешним верованиям, они становятся посредниками между миром людей и миром богов, буквально впускают в себя могущественные сверхъестественные сущности.
Штат Керала, расположенный на Юго-Западе Индии, знаменит не только удивительными природными красотами и богатой историей – порой здесь можно встретить живое божество. «Земля кокосовых орехов» – а именно так переводится название области – именно то место, где множество древних обычаев и верований переплетаются, складываются в уникальную традицию. Жители штата недаром гордятся тем, что Керала играет ведущую роль в сохранении народного творчества, традиционной культуры. Элементы векового исторического наследия здесь настолько прочно соединены с современной повседневной жизнью, что выделить их довольно сложно. Поскольку интерес к своему прошлому не угасает на протяжении многих веков, количество храмов, проводящих ежегодную церемонию сошествия богов, лишь увеличивается.
Исторические корни ритуала
Этот удивительный ритуальный танец – яркое религиозное действо, самобытный обряд, сохранившийся практически неизменным на протяжении долгих веков. Племенные традиции постепенно создавали и укрепляли систему верований здешних жителей – и итогом стал этот уникальный культ. И хотя он лишь один из примеров отражения философии индуизма, при этом его ритуалы, в том числе тейям, включают в себя магические практики его предшественников. Существует мнение, что корни этого танца стоит искать еще в эпоху неолита. Эта теория подкрепляется многочисленными археологическими находками. Так, о существовании подобного культа упоминается еще в первых текстовых источниках, созданных примерно 1500 лет назад. Большинство исследователей склонны считать, что танец прошел несколько этапов развития перед тем, как принять свой нынешний вид.
Хотя тейям тесно связан с индуистскими обычаями, в нем сохранились элементы анимистических культов, а также культа предков и героев. Этот танец исполняют как акт поклонения различным божествам, в первую очередь богине Бхагавати – ведь он прославляет ее триумфальную победу над злыми духами. Здешние жители верят, что во время тейям в телах танцоров воплощаются около 400 различных сверхъестественных существ, однако воинствующая богиня занимает среди них главенствующее положение.
Вставка
Бхагавати – южноиндийская богиня болезней, наделенная огромной разрушительной силой. Культ Бхагавати локализован на Малабарском побережье Индии, в штате Керала. Поклоняющиеся ей индусы испытывают священный страх перед своей богиней: всех непокорных ей ожидают нескончаемые несчастья и тяжелые болезни. Скверный характер Бхагавати могут смягчить только жертвоприношения – лучше всего кровь домашнего скота и птиц. Многочисленные верующие ежегодно устраивают в честь Бхагавати фестивали, одним из которых является Тейям.
Фестиваль Тейям
Тейям – не только один из самых древних ритуалов Малабарского побережья, но и, несомненно, привлекательная для туристов изюминка. Этот праздник – яркое, запоминающееся действо, основным элементом которого служит танец тейям.
Само слово «тейям» – это искаженная форма малаяламского слова «божество». Название фестиваля отражает его суть, состоящую в приходе божественных сущностей на землю. «Танец богов» проводится в период с октября по май во всех храмах Кералы. Многочисленные небольшие молельни разбросаны по всему побережью, сегодня их около 800. Большинство из них располагается в небольших деревнях, кокосовых рощах и зарослях кешью. Скромные святилища, в которых проводятся церемонии тейям, принадлежат определенной семье или общине, поклоняющейся местным божествам. Окутанные тихой, неспешной деревенской атмосферой, храмы охраняются жрецами, как правило, жителями этой же деревни. Двери святилищ открыты для представителей всех религиозных конфессий – индусов, христиан, мусульман, буддистов – поэтому охрана храма носит исключительно формальный характер. За порогом царит атмосфера, отражающая истинную суть индийской философии – гармонии и мирного взаимодействия всех людей.
Фестиваль проводится под отрытым небом, перед храмами, где хранятся образы богини Бхагавати. В праздничные дни вся область Малабар преображается, привлекая туристов и паломников, так как Тейям – один из самых впечатляющих ритуалов в индуизме. В эти особые дни улицы наполняются яркими красками и образами, здесь танцуют мистические божества, благословляя и пророчествуя. Самый большой поток желающих насладиться этим зрелищем стекается в деревню Парассиникадаву, расположенную в 20 км на север от города Каннура.
Первая часть праздничной церемонии начинается с того, что жрецы местных храмов направляются в близлежащие поселения для того, чтобы пригласить прохожих присоединиться к торжественному шествию. Чести принимать участие в перевоплощении удостаиваются только представители древних династий танцоров, особая каста ваннан, которые из поколения в поколение передают эту почетную эстафету. Ваннан, как ни странно, относится к числу самых низших каст Индии. По преданиям, священный танец могут исполнять только скромные люди, обладающие большим внутренним достоинством. Таким образом, стать вместилищем для бога возможно лишь деревенскому бедняку.
Тейям всегда исполняют представители сильного пола, женщины лишены подобной привилегии. Исключение составляет тейям кутху – это тродиционно женский танец. Древнее искусство танца тейям передается по наследству от отца к сыну, поэтому многие боги воплощаются в телах членов одной семьи.
Продолжая вековую традицию, династии священных танцоров хранят ритуальный атрибут – рукописи на пальмовых листьях, содержащие тексты священных песен, которые исполняют участники церемонии. Ритуальный танец сопровождается аккомпанементом оркестра из причудливого набора труб, барабанов и цимбал. Песнопения и музыка призваны рассказать окружающим о божественных подвигах, величии и доблести Бхагавати.
Фестиваль начинается неспешно, но чем дальше, тем сильнее становится накал страстей, вплоть до кульминации – прихода долгожданных небожителей. Богиня-воительница появляется в сопровождении свиты – актеров, разыгрывающих историю о событиях, предшествующих победе Бхагавати над злом. Это действо начинается уже на исходе дня, когда все необходимые ритуалы соблюдены. Но перед эффектным пришествием не только актерам, но и священным танцорам-тейям необходимо пройти длительную подготовку, представляющую собой полное перевоплощение.
Образ бога
Лучезарный образ, полный ярких красок, завораживает не только туристов, но и здешних жителей, имеющих возможность ежегодно наблюдать подобное зрелище. Преображение занимает несколько часов – для создания неповторимого образа возле храмов устанавливают небольшие палатки, чтобы скрыть все необходимые действия от посторонних взглядов.
Приготовления начинаются с нанесения сложного макияжа, состоящего из причудливых узоров. Лица танцоров окрашивают в различные оттенки оранжевого, яркие, резко контрастирующие с черными провалами глаз. Во рту закрепляется пара серебряных клыков, торчащих наружу и обрамляющих щеки. Так что портрет свирепой богини, насылающей болезни и несчастья, выглядит весьма агрессивно. Тело артиста также покрывают плотным слоем оранжевой краски.
Когда макияж нанесен, первое, что необходимо совершить танцору – посмотреть на свое отражение в зеркале. Этот момент имеет мистическую подоплеку: считается, в тот миг, когда тейям встречается взглядом со своим зеркальным двойником, завершается процесс перехода от человеческого к божественному. Он настолько важен, что имеет свое название – «мукхадаршанам». Несколько секунд, встав спиной к зрителям, мужчины вглядываются в себя, а затем поворачиваются к толпе. С этого момента бог воплощается в теле человека.
Ключевой составляющей священного облика служит головной убор – довольно массивную конструкцию из бамбука, коры и листьев кокосовой пальмы. Длина этого ритуального предмета достигает нескольких метров, а украшают его гирляндами из белоснежных и алых цветов и множеством металлических подвесок, собранных в сложные конструкции. Плоское сооружение довольно внушительных размеров прикрепляется к фигуре богини, обрамляя ее и поднимаясь высоко в воздух. Башнеобразный головной убор возвышается высоко над толпой, благодаря чему все желающие могут с легкостью найти главную «виновницу торжества».
В стилизованных костюмах также используются природные материалы, такие как кокосовые листья, и цветные ткани оранжевых и красных оттенков. Большая часть костюмов создается непосредственно перед церемонией. Экзотический наряд состоит из накладной груди, подчеркивающей половую принадлежность богини, и юбки из красной материи. Дополняет образ массивное золотое ожерелье, покрытое тысячью алых камней. На ноги и руки традиционно надеваются тяжелые серебряные украшения, считающиеся священными.
Таким образом, танцор-тейям воплощает целую историю, которая отражена в его внешнем облике. Вся его фигура – от макушки до пят – «говорит» своим внешним обликом, что он – бог. Со стороны образ кажется довольно правдоподобным.
Божественный танец
Когда речь заходит об индийских танцах, первое, что возникает в нашем воображении – изящные танцующие девушки в пестрых нарядах. Однако если говорить о тейям, то участники этого ритуального действа даже отдаленно не напоминают героинь фильмов Болливуда, впрочем, как и сам танец. Тейям – совмещение мимических и ритмических телодвижений, полных драматизма. Они могут показаться произвольными, случайными, тем не менее, каждый жест хорошо продуман, тщательно выверен и имеет свой смысл. Отсчитывая шаги под бой барабанов, танцоры-тейям исполняют танец по заданной предками схеме. В культурном наследии Кералы насчитывается около 400 видов различных стилей ритуального танца. Разновидности варьируются в зависимости от локализации праздника: каждая социальная группа имеет свой стиль жизни, отражающийся в поведении героев.
Выразительные движения выстраиваются в определенную композицию, представляющую собой своеобразное театральное действо, своего рода обряд экзорцизма, изгнание злых духов с территории храма. В сгущающихся сумерках богиня-воительница приносит свой меч, с помощью которого одерживает победу. Энергетика, которой наполнено каждое движение богини, позволяет угадать в танце технику боевого искусства. Бхагавати начинает с медленных, плавных покачиваний, затем внезапно разворачивается для атаки. Громкие выкрики, энергичные жесты и взмахи меча имитируют битву богини. Церемониальное действо длится два часа и достигает кульминации в момент, когда совершается священное жертвоприношение. Чтобы унять гнев Бхагавати, проливается кровь домашней птицы. Битва между демонами и богиней заканчивается ее блистательной победой, а после она благословляет всех присутствующих.
Церемония включает в себя не только ритуальные танцы, но разнообразные огненные представления. Пламя сопровождает тейям на протяжении всего фестиваля: хождение по горящим углям, глотание огня, причащение огнем. Начинаются огненные трюки с того, что перед выходом танцоров храмовые жрецы ступают по раскаленным углям, вертя горящие факелы в руках на импровизированной сцене у храмов. Часто зрители первых рядом вовлекаются в огненное представление, погружая руки в пламя факелов и причащаясь огнем. Никто из местных, присутствующих при ритуале, не боится принимать участие в подобных действиях, так как огонь считается священным. Более того, самые смелые погружают в огонь лица, не опасаясь получить ожог.
Представление завершается глубокой ночью. Тех, кто дождался усмирения грозных духов, ждет вознаграждение. Богиня приближается к толпе и дарует всем желающим пророчества и наставления. Как правило, ее окружает толпа верующих, просящих поддержки и разрешения их проблем. На этом фестиваль завершается, и зрители расходятся по домам, довольные праздником.
Участие в подобных церемониях – настоящее испытание для танцоров, изнурительный труд, ведь торжество длится несколько суток. К сожалению, работа тейям оплачивается не так уж щедро – всего несколькими мелкими монетами. И неудивительно: ведь большинство зрителей сегодня приходит лишь для того, чтобы просто посмотреть и погрузиться в атмосферу праздника. Обладая редким даром перевоплощения, танцоры все же остаются обыкновенными бедняками из низшей касты. Тем не менее, никто из участников не отказывается от своей роли, ведь так диктует кровь предков.
Мистические видения
Мистический танец требует от тейям тщательной подготовки – и не только разучивания движений, но и настоящего духовного подвига. Перед совершением ритуала они в течение 41 дня должны соблюдать строгий пост, отказавшись от алкоголя, мясных продуктов и интимной жизни. На протяжении всего срока танцоры медитируют и сосредотачиваются на образе высшего существа, дух которого обретет пристанище в теле каждого из них. Такая тщательная подготовка настраивает тейям на нужный лад, позволяя во время фестиваля впадать в транс.
Индуисты относятся к танцующим как к реинкарнациям духов-божеств, искренне доверяя каждому их слову. Чаще всего они спрашивают совета об уходе за больными родственниками, о путях разрешения своих денежных проблем. Керальцы не единожды делились с туристами рассказами о том, как фестивальные небожители помогали принимать правильные решения, избегать проблем и несчастий. По поверьям, способность предсказывать будущее, давать правильные ответы дает танцорам сверхъестественная энергия Бхагавати. Да и сами тейям верят в свое перевоплощение. Об этом говорит все их поведение – во время транса они совершают нечто неординарное: ходят по горящим углям или режут себя ножом, не чувствуя боли.
А утром бывшие боги возвращаются к своей повседневной жизни. Смыв грим и переодевшись, они сливаются с толпой, и больше ничто не напоминает о былом величии. Многие из них признаются в том, что не помнят своих откровений и предсказаний, и лишь люди, благодарящие за пророчества, напоминают им о сказанном.
Уникальность фестиваля Тейям в том, что на несколько дней он объединяет представителей разных каст в один единый поток людей, желающий поприветствовать живых богов. В эти дни миф оживает на улицах Кералы, и они наполняются яркими красками и звуками. Особенность фестиваля и в том, что он дарит возможность простому бедняку подняться на недосягаемую даже для миллионера высоту – прикоснуться к божественной природе и стать объектом поклонения.
