Зима приносила с собой не только снега и морозы, но и долгие вечера, которые наши предки стремились провести с пользой. Женщины усаживались за рукоделие – пряли, ткали, шили, вязали или вышивали. Мужчины чинили инвентарь, готовя его к следующему сезону полевых работ. А дети принимались за учебу – декабрь в то время можно было считать самым настоящим началом школьного года.
Но не стоит думать, что зима проходила только в трудах, заботах и ожидании теплых дней – эта пора издревле была временем развлечений и забав. Инициатором их, как водится, была молодежь, устраивавшая катания на санках с ледяных гор и на запряженных лошадьми санях по деревенским улицам, строившая снежные крепости, в сражении за которые мог пройти целый день, или собиравшаяся вместе на вечерние посиделки-гуляния.
В зимний холод всякий молод
Сложно представить в наших краях более древнюю зимнюю забаву, чем игра в снежки. И увлекала она не только детишек – особенно, если речь шла о сражениях за снежные крепости. Тут уж в игру вступал и стар и млад, но основу «армий», конечно же, составляли молодые парни и девушки. Порой команды даже делились по половому признаку: мужчины наступали, а женщины становились защитницами снежного городка. В центре сооружения водружали символическое знамя, которое и должны были захватить осаждающие крепость. И тот из штурмующих, кому удавалось сделать это первым, получал право перецеловать всех прекрасных воительниц. Но те обычно сражались настолько отважно и рьяно, что победа нередко оставалась на их стороне. В ход шли метлы, лопаты и ведра со снегом, который высыпался на головы противников. Следил за соблюдением правил «городничий» – он же отдавал команду о начале штурма или остановке игры.
Популярным на зимних ярмарках – а начинались они уже с декабря – был и другой вариант «взятия городка». Роль неприступной твердыни здесь играл вкопанный в центре площади столб, на котором, привлекая внимание смельчаков, красовался какой-либо приз – отрез материи на порты, новая рубаха или сапоги. Чтобы усложнить задачу, столбы обливали на морозе водой – обледенелая деревянная поверхность становилась невероятно скользкой и покорялась далеко не каждому смельчаку. Но недостатка в желающих продемонстрировать свою силу и удаль все равно не наблюдалось. Победителей чествовали и растирали снегом.
Не менее популярным развлечением были катания на санях, запряженных лошадьми и украшенных кожей, сукном и даже бархатом. Гривы коней расчесывали и заплетали в косы с яркими лентами, а на сбрую прикрепляли металлические бляшки, бумажные цветы, разноцветные нитяные или кожаные кисти, лоскуты ткани или бахрому. На дуги подвешивались бубенцы с бантами, а сами сани устилались пестрыми коврами. Все катающиеся тоже наряжались в лучшие одежды – вышитые рубахи и сарафаны, расшитые шубы и тулупы, яркие теплые шапки, шали и платки. Проводились катания обычно в дни ярмарок или праздников, и участие в них принимали люди всех возрастов. Однако пожилые люди, по традиции, катались отдельно от молодежи.
Многие из зимних забав шагнули сквозь века в наше время. Как и сейчас, в древности дети и молодежь развлекались лепкой снеговиков, катанием на санках и ледянках с гор (причем использовали как специально сделанные салазки, так и практически любой пригодный для этого подручный инвентарь), на коньках или лыжах. И, конечно же, не обходилось зимними вечерами без посиделок или вечорок.
Вечорки – их еще называли посиделками, посидухами, беседой, вечерницей, ночлежками, досвитками – начинались в конце осени, но их разгар приходился именно на зиму. Традиции их проведения рознились в зависимости от местности, однако общий сценарий был схож. Посиделки делились на рабочие и «с гулянием». На первые обычно собирались женщины и незамужние девушки, а на вторые приглашали не только неженатых парней, но и музыкантов. Дети присутствовали на вечорках реже – и только в качестве зрителей, не принимая участия в танцах, хороводах и игрищах.
Посиделки «с гулянием» у большинства славян сопровождались множеством ритуалов. Так, парни всегда входили гурьбой, на пороге обязательно снимали шапки, кланялись и здоровались со всеми присутствующими в доме. В некоторых местностях было принято сразу выбирать себе пару для посиделочных игр, которая должна была оставаться неизменной во время всего сезона – частая смена партнеров на вечорках осуждалась.
Девушки же накануне прибегали к различным приемам – например, расчищали дорожки от крыльца до улицы, чтобы юноши сразу видели, где их ждут. А порой даже использовали почти «магические» средства – так, мусор, оставленный гостями с прошлых посиделок, мели только от порога к красному углу. А учитывая тот факт, что гуляния могли проходить одновременно в нескольких местах и парни за вечер нередко посещали не одни вечорки, девушки были заинтересованы любыми способами удержать потенциальных женихов в своем доме как можно дольше. Даже клали для этого в печь поварешку, веря, что пока она лежит там, пришедшие в гости парни тоже будут находиться в их избе.
Большинство из этих забав, игр и обычаев проходило в течение всей зимы, но существовал и ряд обрядов и традиций, которые были приурочены к конкретным праздникам.
Декабрь год кончает, а зиму начинает
Декабрь начинался с ожидания Николы Зимнего, который приходился на 6 (19) декабря. В этот день на славянских землях чествовали святого Николая Чудотворца, могущество которого считалось почти беспредельным. Причем в сознании наших предков христианские традиции тесно сплетались с народными. Так, говорили, что в ночь накануне сам Никола-угодник спускается на землю и шествует по ней, разгоняя духов тьмы. Или что зима на Николу «с гвоздем ходит», крыши ладит – где снегом подоткнет или укроет, где ледяной смолой дыры залатает, а где и тот самый гвоздь вколотит, чтобы снеговая дранка не сорвалась.
Готовились к Николе Зимнему заранее: где-то всем миром откармливали для совместной трапезы (ее называли «никольщиной») бычка, где-то пекли пироги, которыми еще и «зиму потчевали». В некоторых регионах Украины было принято готовить кутью и узвар, чтобы в следующем году был хороший урожай на жито и фрукты. И почти повсеместно варили пиво и брагу из зерна нового урожая. Участвовали в братчине, по большей части, мужчины, причем принято было приглашать не только друзей, но и всех соседей, а также дальних родственников из других деревень. В народе говорили: «На «никольщину» зови друга, зови ворога – оба будут друзья. На братчину ездят незваны. Братчина судит, ватага – рядит. «Никольщина» красна пивом да пирогами». Уклоняться от приглашения было не принято – хозяина, отказавшегося поучаствовать в складчине в этот праздник, могли изводить насмешками весь следующий год. И такой подход был вполне понятен: за общим столом не только делились новостями и вели светские беседы, но и решали вопросы общины и обсуждали планы на следующий год, примиряли спорщиков и улаживали другие бытовые проблемы. Работы зимой было мало, вечера были длинными – лучшее время для таких посиделок и представить сложно.
Никола Зимний во многих местностях символизировал начало ярмарок – «никольский торг всему указ» – и сватовства. В более ранней традиции накануне праздника, особенно в украинских городах и деревнях, парни собирались большой компанией, переодевались в различные костюмы – один из юношей обряжался в святого Николая – и обходили дома. Этот обряд во многом был схож с колядованием – так же пелись песни и даже разыгрывались небольшие пьесы и сценки, – только в процессе они не собирали угощение, а раздавали детям конфеты, фрукты, орехи. Кстати, многие парни не упускали возможность передать через «Николая» и подарок любимой девушке, чтобы тем самым привлечь ее внимание и засвидетельствовать свой интерес в преддверии зимнего сватовства. Исследователи видят в этом обряде влияние традиций западных славян, для которых святой Николай был прообразом современного Санта-Клауса.
На Николу молодежь начинала подготовку к святочным посиделкам: выбирали избу и договаривались о ее откупе (обычно это был дом одинокой старухи или вдовы), заготавливала дрова и лучины, мастерила наряды и принималась за изготовление святочных масок.
Вставка
Николе Зимнему предшествовали еще два праздника – Варварин и Савин дни. В народе даже говорили, что «Сава – это батька, а Варвара – матка Николая».
Варварин день отмечали 4 (17) декабря. Для наших предков он был своеобразным предшественником грядущего торжества – начинались гуляния, посиделки и приготовление угощений. Существовал и запрет на некоторые виды работ. Варвары, как еще называли этот день, считались женским праздником. А еще славяне верили, что с этого момента начинает увеличиваться световой день – пусть и на «куриный шаг». Потому и бытовала поговорка: «Варвара ночи урвала».
5 (18) декабря наступал Савин день. Этот праздник еще называли «Сава с салом». Отмечали его обычно в тесном семейном кругу, заканчивая приготовления к завтрашней братчине. Однако в некоторых регионах женщины собирались в этот день вместе на праздничные вечорки, но все же большинство работ, как и на Варварин день, уже были под запретом: «На Саву не надо прясть, не надо крутить, чтобы хорошо было скоту, а то свернется ягненок в колесо».
Вслед за Николой Зимним наступал самый темный и самый холодный, по поверьям, день в году – день зимнего солнцестояния. У него было немало названий – Солнцеворот, Анна Темная, Карачун, Темный день, – но все они, так или иначе, отсылали к противоборству света и тьма. Приходился он на 8 или 9 (21 или 22) декабря. В этот день предписывалось не выходить из дома без веской на то причины, так как нечистая сила разгуливает по земле и всячески стремится навредить людям – например, погасить солнце. И особенно это касалось беременных женщин. Им запрещалось принимать участие в каких-либо общественных работах и полагалось соблюдать пост, чтобы защитить тем самым от сглаза или проклятья находящееся в их утробе дитя.
Считалось, что на зимнее солнцестояние волки собираются в стаи, становясь очень свирепыми и опасными, и рыскают по округе до Крещения. С самым коротким днем в году было связано немало примет. Так, считали, что большое количество инея на деревьях – к богатому урожаю в следующем году. Об этом свидетельствовали и щели между снежными наметами и заборами; а вот если снег ложился вплотную к изгороди – быть лету холодному и голодному. По погоде до полудня судили обо всем декабре. А еще считали, что в этот день начинается активность пчел в ульях, так что бортники обязательно пошевеливали каждый из них.
Не менее важными для славян были 12 (25) и 13 (26) декабря. На первую дату приходилось празднование поворота солнца «на лето, на радость свету» – день Спиридона Поворота. А вот вслед за ним шли «ведьмины посиделки», на которых темные силы собирались вместе и совещались, как остановить или украсть светило, чтобы зима царствовала на земле веки вечные. В этот день нельзя было ругаться и сквернословить – все это подпитывало нечисть и давало ей силы в борьбе с солнцем.
Январь – весне дедушка
В ночь с 24 декабря (6 января) на 25 декабря (7 января) наступал один из самых древних славянских праздников – Коляда. Его неотъемлемыми атрибутами были переодевание – с обязательным использованием различных масок, – колядные песни и постановка сценок из народного театра, гадания и различные молодежные игры, гуляния. С приходом на славянские земли христианства этот праздник совпал с Сочельником и Рождеством, но исконное название сохранилось и – более того – распространилось на весь период Святок, до Крещения.
Празднование начиналось чинно, в кругу семьи, которая собиралась за столом. Под скатерть нередко клали сено или солому, потому что «Коляда приехала на сивых конях, а коням нужно есть». Старшая в семье женщина обязательно пекла большой круглый хлеб и готовила колядную кутью. Кроме того, хозяйки делали из пшеничного теста печенье в виде фигурок различных животных – овечек, коровок, козочек, петушков и курочек. Его раздавали детям и посылали в подарки родным; им одаривали колядовщиков и украшали окна между рам. По окончании трапезы, а проходила она нередко вечером накануне, после появления на небе первой звезды, часть кутьи разносили по домам бедняков, а остальную еду оставляли на столе, полагая, что в эту ночь души умерших предков приходят в гости к живым.
Но самой долгожданной частью праздника было колядование. Этот обряд, пусть и несколько видоизменившись, сохранился и в наши дни. Нарядившись в маски, костюмы и шкуры животных, молодежь отправлялась обходить дома. Главным в этом действе было исполнение колядных песен, обязательно содержавших поздравления и пожелания благ хозяевам дома, и совершение определенных ритуальных действий. Вероятнее всего, изначально они носили магический характер и лишь потом приобрели черты театральности. Так, колядовщики практически всегда имели с собой некий ритуальный предмет – сейчас в этом качестве чаще всего используют рождественскую звезду. А раньше, в разных регионах, для этого использовались украшенные ветки деревьев, плуг, камни, изображение змеи, куски железа. Сам обряд колядования мог включать в себя рассеивание зерна («засевание») или обливание домочадцев водой. Делалось это для того, чтобы обеспечить хозяевам крепкое здоровье, лад в семье и хороший урожай в новом году. Колядовщиков было принято щедро одаривать.
К выбору наряда также относились очень серьезно – лучшим вариантом считался тот, при котором все участники обряда оставались неузнанными. В числе популярных образов и сценариев были «вождение козы» и «цыган с медведем». В Польше и Чехии даже сохранились исторические свидетельства того, что в древности существовала традиция колядования, согласно которой все участники переодевались в звериные шкуры и ходили по селениям и громко кричали, подражая голосам животных. Быть может, корни более позднего обряда нужно искать именно в этом.
За Колядой (или Рождеством) наступали Святки – период «от звезды до воды», то есть до Крещения. Состояли они из 12 праздничных дней, наполненных огромным количеством обычаев, примет, табу, магических обрядов и ритуалов. После принятия христианства началась активная борьба с этими «пережитками прошлого», однако, в итоге, народная и церковные традиции тесно сплелись друг с другом в сознании наших предков.
Практически повсеместно в этот период бытовал запрет на проведение любых работ, особенно по вечерам. К слову, высокий уровень мифологизации Святок в древности объяснялся очень просто – тесной связью с культом солнца. Считалось, что это был переходный период, после которого оно окончательно поворачивалось в сторону лета, начиная новый цикл. Граница между нашим и иным миром в такое время была особенно тонкой, что, с одной стороны, позволяло душам умерших и нечистой силе беспрепятственно разгуливать по земле, а с другой – давало живым возможность заглянуть, например, в свое будущее. Так что неудивительно, что святочные гадания не только привлекали наши предков, но и не утратили своей популярности даже сейчас.
В Беларуси сохранилась уникальная древняя игра – «Женитьба Терешки», – проходившаяся на Коляду или в один из святочных вечером. Суть этого обряда заключалась в проведении шуточной свадьбы, на которой, однако, соблюдались практически все основные традиции празднования свадьбы настоящей.
Перед началом игры в складчину готовился «свадебный» стол с выпивкой и закусками. Затем начинались танцы, во время которых определялись первые пары. После выбиралась «сватью», которая ставила играющих в два ряда, разделив парней и девушек, и начинала «сватовство». Взяв за руку одного из юношей, она несколько раз проходила с ним мимо «невест», а затем выхватывала из строя одну из них и вручала «жениху». Если парень нравился девушке, то они отходили вместе к уже сформированным парам. Если нет, то «невеста» старалась вывернуться и убежать обратно к подругам. Все это сопровождалось обрядовыми песнями.
Так продолжалось, пока «сватья» не «поженит» всю молодежь. Дальше наступал черед различных игр, а после – угощения. Причем «молодоженам», как и на обычной свадьбе, устраивали различные конкурсы и кричали «Горько!». Считалось, что целью игры «Женитьба Терешки» было более близкое знакомство между собой еще не женатой молодежи и психологическая подготовка их к будущей семейной жизни.
На Святки припадал еще один дошедший до наших дней праздник – Щедрец (Щедрый вечер). Нам же он более известен как канун Старого Нового года. 31 декабря (13 января) молодежь вновь собиралась большими компаниями, чтобы отправиться «щедровать». Во многом традиции этого дня схожи с Колядой. Хозяйки также готовили праздничную кутью, сервировали столы различными яствами и собирали за ними всю семью. Щедровать ходили с вечера до полуночи и с утра. По народным верованиям, добрым знаком считалось, если первым таким гостем становился парень или молодой мужчина, особенно из зажиточной или многодетной семьи. Хуже было, если это оказывалась девушка или женщина. И уж совсем несчастьем считалось, если первым гостем была вдова, старая дева, старик или калека. Со временем в некоторых местностях это даже вылилось в традицию – щедровали только парни, а девушки в это время собирались вместе, чтобы поворожить на своих суженых и будущее.
Февраль – месяц лютый, спрашивает, как обутый
Третий зимний месяц начинался с Трифонова дня – 1 (14) февраля. Наибольшее распространение этот праздник получил у восточных и южных славян и был тесно связан с приближением весны. А сербы и вовсе считали, что зима в этот день заканчивается. Святой Трифон пользовался в народе любовью и уважением, а охотники и виноградари даже считали его своим покровителем. А у праздника существовало немало народных названий: Мышиное заклятье, Звездопад-перезимник, Трифон Звездистый, Трифон-мышегон, Трифон с кошкой.
«На Руси на Трифона мышарники заговаривали. Мышарники – это места, где мыши находили себе пропитание и тепло. В старину мыши становились бедствием для деревни. Коли в стогу развелись мыши, ходы прогрызли в погребе у кого или в доме, в амбарах – мужики к старику-знахарю шли на поклон. Каравай хлеба, кринку сметаны или молока, кусок масла принести полагалось. В избу-то входил мужик, а знахарь – ни слова. Поставит мужик подношение на стол со словами: «Откушайте нашего хлеба-соли» – и уйдет.
Шел знахарь со своей кошкой к стогам с мышарниками. Там он вынимает из средины заклинаемого по снопу (или по клоку, если дело идет о сене) со всех четырех сторон, «с четырех ветров», бережно складывает все это в кучу – с особыми нашептываниями – и несет в избу к пригласившему его домохозяину. Здесь принесенное помещается в чисто-начисто выметенную, жарко натопленную перед тем печь и разжигается накаленною докрасна кочергою. Остающаяся после сожженных снопов или клочков сена зола тщательно выгребается и переносится на гумно, где и всыпается в те места, откуда были вынуты снопы. Знахарь, всыпав золу в надлежащие места, читал специальные заговоры. Считалось, что после этого уводил их мышиный царь прочь».
«Русский народный календарь»
Назавтра – 2 (15) февраля – отмечали Громницы. По представлениям славян, в этот день весна впервые встречалась с зимой. Потому и появилось у этого дня еще одно имя – Сретенье (Стретенье, Встретенье). А по самой «встрече» судили о грядущей поре: если на Громницы была оттепель, то и весна будет теплой; холода держатся – и от весны солнца ждать не стоит; снег идет – и весна дождливой выдастся.
После Сретенья наступали Починки. Этот день можно назвать самым настоящим праздником труда – вся семья вставала с первыми лучами солнца и принималась за распределенную заранее работу. Мужчины чинили сани, телеги и бороны; старики брались за ремонт конской сбруи; мальчикам доверяли починку домашней мебели. Без дела не оставались и женщины – и здесь тоже наблюдалось разделение труда: бабушки доставали из сундуков одежду, чистили и проветривали ее; женщины и молодые девушки штопали белье; девочки-подростки чистили от сажи и накипи посуду.
По традиции, ближе к обеду, когда уже были первые результаты работы, все приведенное в порядок торжественно выставлялось и вывешивалось во дворе, чтобы продемонстрировать соседям трудолюбие семьи. Ну, и показать, что в этом доме живут работящие женихи и невесты.
Работа продолжалась и после обеда, а вечером молодые девушки вместе со своими матерями отправлялись на праздничные посиделки. Но и там не сидели без дела – ведь такие вечорки были отличной возможностью произвести впечатление на потенциальную свекровь, чтобы та дала сыну совет, в какой дом стоит засылать сватов.
Но, несмотря на то, что в традициях большинства февральских праздников уже тесно чувствовалась связь с приближающейся весной и сезоном свадеб, этот зимний месяц считали суровым и непредсказуемым. На славянских землях оттепель могла в один миг смениться лютыми морозами. Так что наши предки, хоть и радовались увеличившемуся световому дню, но ухо держали востро. И только после Власия (11 (24) февраля) и Онисима Овчара (15 (28) февраля) начинали говорить о приходе весны. Потому как два этих святых, по поверьям, «сшибали с зимы рога». После этого она теряла свою силу и уступала место новой поре, а значит, приходило время полноценной подготовки к новому земледельческому сезону.
Но какими бы долгими ни были декабрьские вечера и как бы ни свирепствовали январские морозы, славяне все равно ценили и уважали зиму. Ведь именно это время года давало долгожданную передышку, позволяя всей семье проводить время вместе. Эта пора была полна яркими праздниками и веселыми гуляниями. И, главное, именно зимой бабушки и дедушки рассказывали внукам увлекательные сказки, предания и легенды, передавая в них вековую мудрость народа. Ведь наши предки знали, что память о роде, из которого ты вышел, о его традициях, обрядах и устоях является едва ли не самым ценным, что есть у человека.
