Кто из нас не читал в детстве сказок о могущественных волшебниках, управляющих силами природы? Но действительно ли сказа – ложь? В Карпатах и в наши дни верят в могущественных мольфаров, обладающих сверхъестественными способностями и хранящих тайные знания. Но кто же они – герои преданий или настоящие славянские маги?
Молодые горы
Карпаты растянулись длинной горной цепью по территории семи государств – Чехии, Польши, Словакии, Украины, Венгрии, Румынии и Австрии. Образовалась эта горная система, по геологическим меркам, совсем недавно – «всего» около 25 млн. лет назад. Карпаты продолжают расти и сейчас, в среднем на 1–4 см в год.
Здесь, на территории украинских Карпат, располагается историческая земля и колыбель удивительного народа – гуцулов. Гуцульщина включает в себя горные районы Черновецкой, Ивано-Франковской и Закарпатской областей. В последние 300 лет эту территорию делили между собой несколько государств – Османская империя, Польша, Венгрия, Австро-Венгрия, Румыния, Чехословакия. Сегодня практически все гуцулы проживают на территории Украины.
Впрочем, нельзя сказать, что во времена раздела их территории гуцулы ощущали какой-то серьезный дискомфорт. Находились ли их земли под рукой османа, мадьяра или ляха, они продолжали бережно хранить свои традиции, законы и верования.
Гуцулы
Сегодня существует множество версий происхождения гуцулов – единства среди этнографов нет. В Украине этот народ, наряду с некоторыми другими, считают этнической группой – особым самобытным сообществом, которое, чувствуя свое родство с основным народом, в то же время имеет некоторые культурные и исторические различия с ним.
Сегодня гуцулов принято относить к восточнославянской группе. Однако, по данным этнографов, славянская составляющая – не только не единственная в их истории, но даже не доминирующая. Зарождение народа гуцулов и становление их культуры, по данным исследователей, произошло под влиянием иллирийцев, фракийцев, праславян, кельтов, германцев и некоторых других народов.
Само название – гуцул – трактуется исследователями по-разному. Наиболее распространенная версия гласит, что так называли карпатских горцев румыны (даки). По-румынски «гуцул» означает «разбойник, дикий человек». По другой версии, народ стал так называться от сарматского «гыццыл», что означает «малый, младший». Еще одна версия, опираясь на позднюю, но далеко не главную связь гуцулов с печенегами, утверждает, что слово «гуцулы» последовательно рождалось из названия «кочулы» (от глагола «кочевать»). В пользу этой версии говорит гуцульский город Печенежин в Ивано-Франковской области.
Что касается происхождения, то одна из самых распространенных версий возводит гуцулов к ираноязычному племени языгов. Они, подобно малым готам, отказались от завоевательного похода с сарматами-аланами на запад и осели в Карпатах. Впрочем, самые первые поселенцы на этой территории, скорее всего, называли себя иначе. Основной период заселения Гуцульщины выпадает вовсе не на доисторические времена, а на XIV–XVII столетия. А в письменных источниках название «гуцулы» появляется только с XVIII века. Существует также версия, что гуцулы стали гуцулами всего век-два назад, примирившись с тем, что их так называют соседние народы. В начале 2000-х годов гуцулов на территории Украины насчитывалось свыше 21 тыс. человек.
Уникальный народ
Основными занятиями гуцулов были скотоводство, охота, собирательство. Земледелие горцы практиковали, но в качестве второстепенного источника благосостояния. Это все значительно отличало их быт от жизни, которую вело население равнинных регионов Буковины, Галиции и Закарпатья. Благодаря естественной изоляции гуцулы смогли сохранить свою уникальную культуру – традиционные народные промыслы популярны в Карпатах и сегодня. Это ткачество, гончарное мастерство, шорное дело, плотничество и выжигание по дереву.
Сегодня гуцулы отождествляют себя со славянским этносом и говорят на славянских языках. Но в то же время осознают и гордятся своей культурной непохожестью на славян. Разница и в самом деле довольно велика. Начать хотя бы с антропологических особенностей: гуцулы имеют средний и выше среднего рост, в подавляющем большинстве темные волосы и темные или карие глаза, чем резко контрастируют со светловолосыми и светлоглазыми восточными славянами.
Традиционный народный костюм гуцулов также не похож на славянский. Горцы носят меховые безрукавки, расшитые бисером и пуговицами рубахи и шапки. Обязательный атрибут гуцула – небольшой топорик за поясом. У девушек было не принято покрывать голову. Вместо этого они вплетали в косы разноцветные ленты. Селились гуцулы в прямоугольных граждах – комплексе жилых и хозяйственных построек, которые образовывали замкнутый внутренний дворик. В такие дома-крепости можно было войти только через ворота. Так горцы спасались от диких зверей, свирепых ветров и недобрых соседей.
Особый интерес представляют музыкальные инструменты горцев – трембита и дрымба. Трембита – длинная, до 4-х метров, труба с пищиком – изготавливалась из цельных стволов деревьев, в которые попадала молния. Дрымба же является карпатским вариантом варгана, язычкового музыкального инструмента, который при игре прижимают к зубам.
Но одна из самых удивительных и уникальных черт гуцулов – сильная связь с природой и окружающим миром. Им, как и многим самобытным народам, присуще магическое мышление. Горцы верят в силу природы, духов, магию. И имеют своих собственных колдунов – мольфаров.
Шаманы Карпатских гор
Самобытная гуцульская культура сохранила до наших дней уникальную традицию – мольфарство. Мольфарами горцы называли своих колдунов. Когда-то в каждой здешней деревне жил один из них – он оберегал вверенное ему судьбой поселение от разных напастей. Карпатские чародеи выступали носителями древних и секретных знаний гуцульского народа, умели врачевать от разных недугов и управлять погодой.
Сверхъестественные способности мольфаров базируются на их связи с окружающим миром. В отличие от магов и чародеев, использующих в качестве движущей силы собственную волю, мольфары опираются на естественную, природную энергию и выступают, скорее, не преобразователями действительности, а лишь проводниками силовых потоков. Таким образом, мольфарская традиция схожа с учением друидов в культуре кельтов.
Мольфары творят волшебство через определенные ритмо-слоговые формулы. Такие заговоры чародеи произносят во время ритуала исцеления, разгона туч и при создании оберегов. Последние называются мольфа – что буквально означает «заговоренный, зачарованный предмет». Таким образом, мольфар – тот, кто создает мольфы-обереги. Ими могут выступать самые разные предметы. Особо почитаются изделия из серебра или других металлов, а также из ствола дерева, в которое ударила молния.
Мольфа предназначается как для обычных людей, так и, конечно же, для самих мольфаров. С помощью особых заговоренных вещей чародеи творят свои заклинания. К примеру, каждый здешний колдун имеет свою погодную спецификацию: громовик, дождевик, градовник и так далее. Для проведения, скажем, ритуала разгона туч мольфару необходим заговоренный нож, который делается из косы, а лучше – из пораженного молнией дерева. Таким ножом он «разрезает» тучи и потом рассеивает их.
Молния выступает как знаковое явление во многих культурах мира. Древние славяне считали покровителем молний верховного бога – Перуна. Блискавицы в небе были одновременно грозной и страшной демонстрацией силы божества и обещанием оплодотворяющего дождя, которого так ждет засеянная нива. В греческом пантеоне через молнии разил своим гневом знаменитый Зевс. У скандинавов молниями и громом заведовал бог Тор. В отличие от славянских и греческих божеств он не метал молнии, а высекал их специальным молотом – Мьёльниром. Камлатели Алтая верят, что самый первый кам – то ест колдун – по имени Кадылбаш мог призывать молнию с небес на землю. А индейцы с отрогов Анд считали, что высшая и окончательная ступень посвящения шамана в тайны вселенной приходит только с ударом молнии. В зависимости от культуры, смерть от удара молнии рассматривается то как наказание, то как благословение, но всегда признается волей самих небес.
Предполагается, что чародеи призваны служить своему народу. Добрых, отзывчивых мольфаров, которые помогают односельчанам своей ворожбой, в гуцульских деревнях любили и называли белыми. Владея уникальным чародейским даром, они не были отшельниками – как и обычные жители селений, заводили семью, растили потомство, строили себе хаты, трудились вместе с односельчанами. Напротив, если колдун переставал помогать людям, а его чары несли вред, его называли черным. Черных мольфаров боялись и относились к ним враждебно. Обычно, чувствуя негативное отношение к себе, такие колдуны сами уходили жить на отдаленные хутора.
Становились мольфарами как по рождению, так и «по научению». Главное, чтобы кандидат обладал мольфарским даром. Первое его проявление обычно бывает неосознанным и очень важно его заметить и начать обучать будущего мага. Способности к ворожбе часто проявлялись у детей или внуков самих мольфаров, поэтому неудивительно, что чародейское ремесло и магические знания передавались внутри рода. Обучение происходило под руководством старшего чародея. Уроки волшебства начинались с длинных, но очень увлекательных полевых лекций о свойствах трав, плодов и кореньев. Так как львиная доля людских нужд, с которыми народ идет к мольфарам, касается здоровья, будущего чародея с самых ранних дней учили врачеванию и травничеству.
На территории Украины существовал и другой тип народных чародеев. Правда, в отличие от более-менее мирных мольфаров, эти колдуны отличались воинственным нравом. Речь идет о характерниках, которые врачевали, наставляли и оберегали в боях запорожских казаков. Народные легенды свидетельствуют, что эти запорожские ведуны выполняли целый ряд полезных социальных функций. Они занимались воинской подготовкой бойцов, психологически настраивали дружину перед битвой, врачевали раны и заговаривали вражеские пули. Характерниками нередко были предводители казачества – гетманы и кошевые атаманы. Что интересно, о казаках-чародеях писали русские и византийские источники с XV века. Характерники, согласно преданиям, могли подчинять себе огонь и воду, владели искусством гипноза, левитации и телепортации, управляли погодой и умели становиться невидимыми.
Никакая шаманская культура не обходится без ритуала инициации. Это психологически сложное и мистическое действие призвано обеспечить переход мольфара из прежней жизни в будущую. При этом воспроизводится момент смерти, физической и духовной, вслед за которым приходит перерождение в новом качестве и в новом мире. У карпатских мольфаров была распространена инициация через ритуальные костры. Подготовку данного этапа проводил все тот же первоначальный наставник. Он же вел неофита по этому тернистому пути. Во время инициации мольфар получал духа-покровителя, а также возможность общаться с другими духами-союзниками. А окрестные колдуны узнавали о том, что в их чародейский цех прибыло пополнение.
Кроме растений и духов-покровителей, были у мольфаров и животные-помощники. Необычные питомцы служили для поддержки связи хозяев с природой и другими мирами. Говоря современным этнографическим языком, у каждого гуцульского чародея был свой тотем, воплощенный в живом существе – кошке, собаке, баране, быке, птице и так далее.
Традиция мольфарства, безусловно, имеет глубокие языческие корни. Однако пришедшее в Карпаты христианство не вытеснило самобытный шаманизм гуцулов, а удивительным образом соединилось с ним. Мольфарские заговоры стали все больше напоминать молитвы, в домах колдунов, как у всех поселян, появился красный угол с иконами, а вместо духов они стали получать в покровители христианских святых. Официальная церковь не может примириться с мольфарством и традиционно зовет колдунов приспешниками темных сил. Они же считают себя христианами, творят крестные знамения в своих ритуалах и даже ходят причащаться.
Последний мольфар
Последним носителем мольфарской культуры Карпат считается Михаил Михайлович Нечай или, как его называли односельчане, дед Нечай. Он жил в селе Верхний Ясенив Верховинского района Ивано-Франковской области. По погодной специализации дед Нечай считался градовником, но и с остальными атмосферными явлениями, по воспоминаниям знавших его людей, справлялся хорошо.
Мольфарские способности проявились в нем еще в детстве. Он тогда смог остановить кровотечение из носа у своего приятеля простым наложением рук. Бабушка Михаила, Ганна, сама обладавшая мольфарским даром и хорошо знавшая целебные травы, приметила эту особенность и по давней чародейской традиции забрала внука к себе в обучение. Через несколько лет она же ввела его в треугольник из ритуальных костров, в котором произошла инициация Михайло Нечая.
Алтайские шаманы – носители уникальной магической культуры Сибири. У них не существует принятой иерархической системы, равно как и записей о своем учении. Все знания на протяжении столетий передаются исключительно из уст в уста, от учителя к ученику. Свидетельством квалификации шамана и признания его статуса в кругу коллег становится вручение новичку бубна из оленьей кожи. С этого момента ученик считается признанным в кругу старших камов и получает покровительство духов. Согласно поверьям, шаманом просто так стать нельзя. Настоящий алтайский шаман должен иметь чародея в роду, быть отмеченным «божественным знаком» на теле (большое родимое пятно), уметь путешествовать между мирами, общаться с духами и животными, лечить без лекарств, подчинять огонь, хранить истории и легенды своего народа. Основной способ реализации его удивительных способностей – это обряд камлания. Во время этого действа шаман ударяет в бубен и напевает песни-заклинания, мастерски варьируя ритм. Именно во время камлания происходит путешествия кама между мирами, его общение с высшими силами.
Имя Михайло Нечая хорошо знали не только в родной Гуцульщине, но и далеко за ее пределами. Впервые он приобрел широкую известность в 1989 году, когда его пригласили организаторы фестиваля «Червона Рута» в Черновцах. Причем не в качестве гостя, а в как члена оргкомитета – деда Нечая попросили поддерживать хорошую погоду в течение всей недели, что шел фестиваль. По свидетельствам очевидцев, дождливая погода, обычная для начала сентября в этих местах, сменилась в Черновцах желанным бабьим летом. А по завершении мероприятия небо снова затянули тучи.
Впрочем, сам Михайло Нечай остался недоволен тем опытом. Насильно сдерживать природные силы, по его словам, было богохульством, потому как без серьезной на то причины никто не может вмешиваться в извечное движение небесных сфер. Наказанием за такое самоуправство для карпатского мольфара стала потеря сына. А вместе с горем пришло и откровение – свой дар необходимо поставить на службу людям. Примерно с 60-летнего возраста Михайло Нечай полностью сосредоточился на своем предназначении – стал принимать у себя дома всех нуждающихся в помощи людей. После «Червоной Руты» о нем узнали в родной Украине, а после первых удачных исцелений – и за ее пределами. К нему ехали за помощью из Беларуси, России, Молдовы, Румынии и многих других стран.
Очень скоро в Верхнем Ясениве стали выстраиваться целые очереди «на прием» к мольфару. И дед Нечай не отказывал никому, а часто даже не брал никакой платы. Люди, ехавшие за чудом, сначала долго разговаривали с чародеем и получали от него самое живое участие в своей беде. После этого мольфар творил обряд исцеления, используя крест из осины, пораженной молнией, иконы и ритмичное бормотание заговоров. После обряда он давал нуждающимся особый сбор трав, индивидуальный в каждом случае, и строго наказывал молиться. Для некоторых заговаривал серебряные или деревянные мольфы. Чудо исцеления происходило постепенно, иногда требовалось приехать в Верхний Ясенив несколько раз. Благодарные пациенты утверждали, что таким образом мольфар вылечил их или их близких от кожных заболеваний, эпилепсии, алкоголизма, наркомании и многих других недугов.
Как и у всякого уважающего себя мольфара, у деда Нечая было свое тотемное животное – черный кот, с которым он, по воспоминаниям односельчан, не расставался ни на минуту. Кроме своего основного чародейского ремесла, он был руководителем гуцульского этно-ансамбля «Струны Черемоша». Он сам изготавливал трембиты и дрымбы, умел виртуозно на них играть. За более чем 40-летнюю работу в этой области он получил звание «Заслуженный работник культуры Украины».
По рассказам самого мольфара, раз в год он уединялся в одной известной только ему карпатской пещерке. Там он обкладывался дерном, мхом и камнями так плотно, что в итоге оказывался замурован. В глубокой медитации, без воды и пищи, он проводил 12 дней. Это был его способ очиститься от скверны, которая копилась весь год. Там же, в пещере, он общался со своим духовным наставником, Пантелеймоном-целителем, получал от него советы и силу. После таких уединений мольфар возвращался домой и вновь приступал к работе.
Михайло Нечай был веселым, улыбчивым человеком. Лишь одно омрачало его жизнь: больше всего последний мольфар Карпат сожалел, что не сможет передать свои знания ученикам. И дело не в том, что не нашлось желающих поучиться у чародея – таких было хоть отбавляй. Дед Нечай не нашел ни в ком из них стремления служить народу, а не собственному обогащению. Последний мольфар утверждал, что без преемника ему уготована мучительная смерть…
Убийство мольфара
14 июля 2011 года произошла страшная трагедия, которая потрясла не только гуцулов, но и всю Украину. В своем собственном доме на 81-м году жизни, во время приема людей, Михайло Нечай был убит ударами ножа в горло. Убийцей знаменитого карпатского чародея оказался 33-летний львовчанин Павел Семенов. Как быстро установили следователи, он оказался инвалидом 2 группы с диагнозом «шизофрения». Подобное злодеяние на его счету оказалось уже не первым – в 1999 году его судили за убийство женщины. Семенов более 10 лет провел в тюрьмах и на принудительном лечении, а после освобождения поехал в Верхний Ясенив к знаменитому чудотворцу. Установили следователи и причину – глубокие религиозные разногласия между Семеновым и мольфаром. Убийца считал, что дед Нечай «не воспринимает и не уважает обряды и нормы традиционного христианского вероисповедания, а исповедует язычество». Этого оказалось достаточно для страшного поступка.
В отличие от сухих отчетов следователей, простые люди выдвигали самые разные версии мотива убийства. Согласно одной из них, Семенов хотел заполучить мольфарскую силу старика. Михайло Нечай сам не единожды утверждал, что если во время смерти мольфара держать того за мизинец, то часть чародейской энергии перейдет к другому человеку. И даже посмеивался: мол, есть один знакомый водитель в Карпатах, все набивается на похороны… Ходили толки и о том, что убийцу подослали неизвестные черные маги, которым дед Нечай чем-то помешал.
Последнего карпатского мольфара провожали по всем гуцульским традициям – с ходом, хором и игрой на трембитах. Отпевание провел православный священник.
В культуре сербов присутствует интересный тип колдунов – здухачи. Это природные волшебники, которые могут управлять погодой и оборонять определенную территорию от посягательств врагов или злых духов. Некоторые здухачи способны прорицать будущее. Самое интересное, что сверхъестественные способности такого чародея реализуются только когда он спит. Именно в это время его дух выходит на вольный простор и приводит с собой ветры, которые разгоняют тучи, или вступают в борьбу с ветрами другого здухача. Такими же способностями может обладать какое-либо животное – собака, корова, конь, баран. В таком случае защиту получают не засеянные поля, а стада животных. Основная пора погодных баталий между сербскими чародеями – весенние и осенние ветреные дни. Оружием в этой сверхъестественной борьбе служат перья, соломинки, веточки, шишки, копны сена, вырванные с корнем деревья, крыши хат… Здухачи у сербов рассматриваются в тесной связи с христианской традицией и считаются за святых или ангелов – но только в том случае, если служат на благо людей, а не во зло.
Дед Нечай утверждал, что он последний мольфар и учеников после себя не оставил. Но чародеи в Карпатах не перевелись. В этих удивительных горах по сей день живут гадалки, прорицатели и знахари. А после резонансного события 2011 года заявили о себе не только другие мольфары, но и люди, назвавшие себя учениками и преемниками Михайло Нечая. Так что, возможно, самобытный и удивительный гуцульский шаманизм не пресекся в XXI веке, а продолжает нести добро карпатским горцам и по сей день.
