Каждый год на Громницы – или Сретенье – зима впервые встречается с весной. Наши предки верили в это и внимательно следили за погодой 15 февраля. Считалось, если на Громницы петух сможет напиться водицы (будет оттепель), то и весну стоит ждать раннюю и теплую. Для древних славян весь окружающий мир был одушевленным, наполненным символами и знаками. В поверьях и приметах хранилась вековая мудрость поколений – и многое из этого не забылось, не исчезло со временем, а передалось по наследству потомкам.
И особое волшебство виделось людям в смене пор года, каждая из которых не только устанавливала свои правила, но и дарила свои радости. Но все же ни одна из них не могла сравниться с весной – временем пробуждения природы от долгого зимнего сна. Именно эта пора года была символом возрождения, расцвета и самой жизни.
Пришли Громницы – бросай рукавицы
…Весну можно придержать, но нельзя остановить: время господства Зюзи, Мороза, Завирухи и Зимы закончилось. С приходом весны Зима прячется под землей, а Мороз – под колодой. Если он появляется поздней весной или ранней осенью, а тем более летом, это означает, что Мороз послали по приказу Чернобога.
Из народных преданий
Нередко в день встречи зимы с весной еще лютовали морозы и бушевали метели, но наши предки знали, что тепло уже не за горами. В некоторых регионах люди в этот праздник выходили на улицу всем селом, пели песни и угощали друг друга специально приготовленной едой. В других деревнях в ночь на Громницы ходили с ведром к колодцу – набранная в полночь вода считалась не менее целебной, чем крещенская: ею поили детей или больных родственников, купали в ней младенцев и брызгали скотину перед первым выгоном на пашу. А вечером, перед сумерками, ребята забирались на один из пригорков и заклинали солнце: «Солнышко-ведрышко, выгляни, красное, из-за гор-горы! Выгляни, солнышко, до вешней поры! Видело ль ты, ведрышко, красную весну? Встретило ли, красное, ты свою сестру? Видело ли, солнышко, старую ягу, Бабу ли ягу – ведьму зиму?». И если «солнышко-ведрышко» действительно выглядывало перед закатом – значит, зима уже совсем скоро спрячется под землю. Правда, могло быть и иначе – тогда стоило еще опасаться «морозов на Власа».
Власьев день – праздник в славянском народном календаре, в который изначально чествовался скотий бог. Отголоски подобных верований сохранились на многие века, и даже в более позднее время этот праздник назывался «коровьим». Крестьяне молились святому Власию о сбережении домашнего скота, а в храмы обязательно приносили свежее молоко и масло. Самих же коров было принято окроплять освященной водой и потчевать пышками с молочной кашей, чтобы они в будущем были удойными. Да и в общем полагалось сделать все, чтобы домашняя скотина чувствовала себя в этот праздник хорошо, потому как белорусы, например, считали, что ту корову, которая на Власа была понурой, обязательно съест волк.
В Болгарии на Власьев день парни собирались компанией и обходили дома, исполняя песни с пожеланием благополучия и плодородия каждой семье. За это их полагалось щедро угощать и одаривать. Тогда же начинались и первые продажи скота – при торгах клялись именем святого, и такая сделка считалась самой крепкой, нерушимой.
На три первые зорьки после Власа хозяева выставляли на мороз зерно, которое потом смешивали с остальным при посеве. Делалось это с надеждой на хороший урожай, так как скотий бог должен был позаботиться не только о животных, но и о корме для них.
Не менее важным было и то, что этот праздник символизировал окончательную утрату зимой своих прав: «Скотий бог, сшиби с зимы рог». После Власьева дня зима становилась «безрогой», так что весна с легкостью ее побеждала.
На Руси на Громницы был распространен обряд символической продажи ребенка. Его суть заключалась в том, что ребенок через окно передавался какому-то постороннему человеку (чаще всего пожилой женщине), а тот уплачивал за него небольшую сумму. Возвращение чада сопровождалось различными пожеланиями счастья и долгой жизни, а «новоявленного родственника» обязательно приглашали к столу. На вырученные деньги полагалось покупать свечи, так как их пламя зажигало огонь жизни и крепко «привязывало» ребенка к этому миру.
Свечи, кстати, играли в этот праздник важную роль. Раньше на наших землях было принято изготавливать их на Громницы из воска самим, причем делать по-настоящему большими – иногда до полуметра в высоту. После освящения в церкви с ними обходили дом, сарай, ульи. А после всегда зажигали во время грозы или сильной непогоды. Многие исследователи полагают, что именно громничные свечи заменили славянам ритуальные языческие факелы. На тех территориях, где Громницы являлись первым праздником встречи весны, люди обязательно брали свечи с собой во время вечерних гуляний в этот день.
Не менее интересные обычаи связаны с Громницами и у наших соседей. Наверное, практически каждый слышал о традиционном народном празднике в США и Канаде – Дне сурка. Полагают, что пришел он в эти страны из Германии вместе с переселенцами, но прижился так крепко, что считается всеми жителями континента едва ли не исконным. Суть праздника проста: ежегодно, 2 февраля, все внимательно следят за сурком, вылезающим из норы, чтобы по его поведению судить о близости наступления весны. Древние болгары мыслили более масштабно, потому наблюдали ни много ни мало за медведицей. А дальше все очень похоже на ситуацию с сурком. Если медведица, которая на Сретенье вылезала из берлоги, видела свою тень, то немедленно возвращалась в свое жилище, чтобы перевернуться на другой бок и продолжить сон. И это означало, что холода продержаться еще 40 дней.
Кстати, подобные приметы отлично иллюстрируют разницу в климате. Белорусские зимы всегда были более суровыми и продолжительными, чем болгарские, так что наши предки считали, что медведица покидает берлогу только на Благовещенье, а на Громницы просто переворачивается на другой бок и сосет вторую лапу.
Блин не клин, брюха не расколет
Весна начиналась с приходом на землю богини Ляли…
Обычно встречают Лялю по полудню в чистом лугу. Она является людям в белых одеждах. Девушки оплетают ей шею, руки и стан различными травами. На голову ей возлагают венок из первых весенних цветов. После Лялю усаживают на лавку, на которой с одной стороны стоит кувшин с молоком, лежат сыр, масло, яйца, сметана и творог, а с другого – хлеб… После, взявшись за руки, девчата танцуют вокруг Ляли в хороводе и поют в ее честь песни.
Из народных преданий
Однако в древности знали, что весна не приходит сама по себе – ее обязательно нужно зазывать, встречать и привечать. И если Громницы были моментом встречи зимы с весной, то границей этих двух пор года являлся древний и красивый праздник Масленица. Надо понимать, что это был далеко не один день, а полноценный цикл народных гуляний. Да и в наше время Масленицей именуют всю неделю накануне Великого поста. Нередко ее называют еще Сырной или Масленой неделей, так как в этот период рекомендовалось воздержаться от мясной пищи, зато разрешалось вдоволь лакомиться рыбой, а также маслом, сыром и другими молочными продуктами. Есть у праздника и другие имена, этимология которых понятна без лишних комментариев: Прожорная неделя, Блиноедка, Объедуха и даже Боярыня Масленица.
Народные гуляния на Масленицу – не просто забавы, а сложный и многогранный цикл обрядов, имеющих древнее происхождение и вобравший в себя как народно-христианские, так и дохристианские элементы. И большая часть из них была напрямую связана с культом предков и культом плодородия, что было особенно актуально весной, перед началом полевых работ.
В некоторых местностях Масленицу отмечали уже с субботы предшествующей ей Пестрой недели. Этот день считался «родительским», так что все обряды были связаны с поминанием умерших предков. Нередко уже в субботу начинали печь блины, которые потом относили на кладбище или раздавали детворе, странникам, нищим с просьбой помянуть кого-то. Утром и вечером, садясь за стол, на котором еще присутствовала мясная пища, обязательно приглашали пращуров разделить трапезу со своими потомками. Иногда после ужина даже не убирали еду и приборы, а только прикрывали их краями скатерти.
Воскресение перед Масленицей называлось «мясным» – после него славяне «заговлялись на сыр и масло», а после и вовсе прощались со скоромной пищей до Пасхи. Пестрая неделя, кроме прочего, заканчивала и свадебный период, который также возобновлялся уже только после Великого поста.
Свое собственное имя имел и каждый день Масленицы. Названия могли отличаться в зависимости от региона, но суть была схожей. Первые три дня – Узкая Масленица – были «Встреча», «Заигрыш» и «Лакомки». В эти дни еще разрешались хозяйственные работы и вовсю продолжались приготовления к Широкой Масленице – остальным четырем дням недели. Кстати, именно в среду, на «Лакомки», теща обязательно должна была пригласить зятя на блины. Но не стоит забывать, что в пятницу – на «Тещины вечерки» – уже она сама вместе с родственниками и подругами наносила ответный визит мужу дочери.
С четверга все работы полностью прекращались – наступал «Разгуляй». В этот день народ предавался всевозможным потехам – катанию на лошадях или на санках с гор, кулачным боям или шумной игре в снежки с захватом снежных крепостей. К слову, многие исследователи считают, что такой размах был крайне важным – люди получали возможность выплеснуть всю накопившуюся внутри негативную энергию и решить старые конфликты.
Масленичные гуляния повсеместно сопровождались разведением костров и ритуальными прыжками через огонь. Делалось это обязательно с шумом, смехом и песнями. Обычно в это же время впервые появлялось чучело Масленицы, проводы которого приходились на воскресение. Кстати, не везде неизменным атрибутом этих дней были блины или лепешки. Например, украинцы и белорусы обязательно готовили вареники и сырники. Аналоги Масленицы существовали не только во всех славянских странах, но и во многих других регионах. Например, на землях Западной Европы схожим по значению и размаху был праздник Карнавал, который также отмечался накануне Великого поста.
Карнавал – яркий праздник, связанный с переодеваниями, маскарадами и праздничными шествиями – сейчас нам кажется чем-то привычным, светским и никак не связанным с религией. А ведь свое название он получил от двух итальянских слов: саrnе («мясо») и vale («прощай»). И не просто так. Праздник Карнавал издревле отмечался перед Великим постом в ряде католических стран. Его корни, как и корни Масленицы, стоит искать в языческих обрядах (есть версия, что первая часть названия восходит к итальянскому слову carrus – «повозка»).
Считается, что первые карнавалы появились в IX–X веках – именно к этому времени относятся наиболее ранние упоминания о массовых народных гуляниях в городах Западной Европы. Раньше других такие уличные шествия с театрализованными представлениями проводились в Италии; потом – во Франции. И позже всех – в Германии. Основной мотив праздника – изобилие. Карнавал всегда полон цветами, фруктами и различными кушаньями, которыми традиционно угощают всех желающих. Центральная фигура действия – шут. Он задает тон всему шествию и представлению, которое обычно разворачивается на центральной площади города. Карнавал не имеет как такового общего плана, но в каждом конкретном городе чаще всего проходит по определенному сценарию, сложившемуся еще в древности.
Самый знаменитый карнавал в мире проводится в Рио-де-Жанейро. Этот праздник готовится в течение всего года, а для участия в нем в Бразилию слетаются команды со всей планеты. И для них это не только забава и возможность продемонстрировать свое мастерство, но и настоящее соревнование – с судьями, оценками, победителями.
В Европе же самым известным считается карнавал в Венеции. Первое упоминание о нем датируется еще 1904 годом, а в 1996-м он даже обзавелся собственным гимном. Особую известность получили венецианские карнавальные маски. Кстати, изначально традиция прятать под ними лицо появилась для того, чтобы социально неравные граждане могли беспрепятственно контактировать друг с другом.
В последний день Масленицы – воскресение – принято просить прощение друг у друга за причиненные за год неприятности и обиды. В этот же день нередко еще раз поминали усопших, принося свои извинения и им тоже. Остатки скоромной пищи чаще всего отправляли в печь, а посуду тщательно мыли. В конце праздника торжественно сжигали чучело Масленицы, а пепел развевали по полям. В некоторых местностях его разрывали на части или символически хоронили на пашне. Но как бы ни выглядел этот обряд, его символика была единой – люди прощались с морозами, возвращая зимнее божество обратно в землю и заклиная его при этом о плодородии.
И хотя считать масленичное чучело божеством в полном смысле этого слова, наверное, нельзя, сложно не заметить его связь с широко распространенным мифологическим архетипом – умирающим и воскресающим богом, олицетворяющим собой силы природы. По мнению многих ученых, в дохристианский период Масленица у славян была приурочена ко дню весеннего равноденствия, который у некоторых народов был началом нового года. Приблизительно в это время, в зависимости от региона, начинались или сами полевые работы, или активная подготовка к ним.
Кто спит весной, тот плачет зимой
На Егория Вешнего рано-ранехонько, на утренней алой зорьке, когда еще дымятся луга росой, в первый раз выгоняют на пашу изголодавшуюся за зиму скотину. Первая роса в этот день обладает целительной силой – дает коровам богатый удой и делает их тучными, здоровыми.
В этой росе и сами люди порой купались, умывались ею.
Первой корове на хвост привязывали зеленую ветку, а все стадо стегали вербой, чтобы было плодовитым. Щедрое угощение готовили и пастуху с подпасками,
чтобы ели они да прославляли святого Юрия-Егория.
Из народных преданий
С сельским хозяйством – традиционным занятием наших предков – была связана большая часть весенних праздников и обрядов. Причем в самом начале этой поры особое внимание уделялось перелетным птицам. И неудивительно: по некоторым поверьям, именно они на своих крыльях приносили весну. Да и вполне возможно, что народная примета «как птахи прилетят, так и теплота у нас пойдет» не столько означает последовательность событий, сколько отражает представления древнего человека о причинно-следственных связях. Ведь в его сознании жил страх, что зима может остаться на земле навсегда. А это означало голод, болезни, смерти… Потому и придавали встрече весны такое важное, сакральное значение. Потому и обряды проводились, с одной стороны, с размахом, а с другой – крайне тщательно и скрупулезно.
Чтобы ускорить приход весны, хозяйки в один из мартовских дней пекли маленькие куличи в форме птиц и отдавали их детям. А те клали их на возвышенные места, привязывали к ниткам и подбрасывали в воздух, сопровождая все это пением веснянок. Причем делать это могли не только дети, но и все члены семьи, ведь в скорейшем таянии снегов и наступлении теплых дней был заинтересован каждый. А молодые незамужние девушки нередко при этом просили у перелетных птиц, чтобы те принесли им вместе с весной любовь.
Но все же и Громницы, и Масленицу, и зазывание перелетных птиц можно назвать началом, подготовкой к основному для земледельца весеннему празднику – Юрьеву дню. Его еще называли Егорием Вешним, Георгиевым днем (а в некоторых местах сохранились и более ранние варианты – Ярила вешний, Ерило зеленый, Скотопас и волчий пастырь, Отмыкание Земли) и отмечали 23 апреля (6 мая).
В Юрьев день восточные славяне первый раз выпускали на пашу домашнюю скотину, а лошадей иногда даже выгоняли накануне, в ночное. И всему этому обязательно предшествовал ряд ритуальных действий, в которых, как это нередко бывало, христианство тесно переплеталось с язычеством. Например, хозяин после молитвы святому Георгию брал столько яиц, сколько у него было коней, и три раза обходил с ними хлев, а затем клал их под порог. Затем подходил к лошадям, три раза гладил их по спине и выходил с ними во двор, чтобы сдать животных пастуху, не забыв при этом и о мешочке с угощением. Некоторые бросали под порог хлева замок, внимательно следя, чтобы кони через него переступили. Или втыкали в стены ветки вербы, полагая, что это растение убережет скотину от сглаза, хворей и волков. Коров тоже «провожали» на пашу веткой вербы, легонько стегая их по спине, чтобы «корм впрок шел».
В некоторых местностях первый выгон становился настоящим праздником. Хозяева накрывали столы новыми скатертями и внимательно следили, чтобы среди прочих угощений были хлеб, соль и яйца. Кроме того, обязательно варили овсяный кисель. Часто при этом зажигали громничные свечи, а домашнюю скотину окропляли крещенской или сретенской водой. Иногда вокруг животных проводили топором круг – опять же для защиты их от бед и напастей.
Самым важным человеком в деревне в этот день становился пастух – еще бы, ведь именно от него зависела и сохранность стада, и его благополучие. Ему кланялись и подносили щедрое угощение, а сами пастухи, выгнав скотину за околицу, трижды обходили ее с иконой, хлебом, яйцами и вербой. Некоторые даже переставали стричься с Егория Вешнего до поздней осени или давали другие обеты, которые соблюдали неукоснительно. Пастухи ведь тоже дорожили своей репутацией и были заинтересованы в том, чтобы каждый день все животные целые и невредимые возвращались к своим хозяевам.
В Юрьев день обязательно нужно было сходить на свое поле и проверить посевы. Для этого накануне специально пекли свежий каравай и, завернув его в чистый вышитый рушник, приносили к последней полосе, засеянной житом. Там ставили на землю и сравнивали: если каравай был выше всходов, то урожай ожидался богатым. Зачастую на поле шел не один хозяин, а вся семья. В таких случаях было принято брать с собой не только хлеб, но и другую еду, чтобы устроить прямо на пашне праздничный обед. Причем угощением обязательно делились с полем – остатки пищи просто закапывали в землю. А в некоторых районах нужно было еще и обязательно покататься (покувыркаться) по посевам – так славяне стремились увеличить их урожайность, уберечь от засух или градов. Иногда крестьяне объединяли два обряда и перед выгоном на луга на некоторое время загоняли коров на поле. Считалось, что после этого они будут давать больше молока, оно станет более жирным, а хлебам это обеспечит хороший рост.
У южных славян большая часть обрядов в Юрьев день была связана с овцами и их первым доением. Голову животных украшали венками из трав и цветов и такой же венок вешали на котел для молока. Немало действий было направлено на защиту – от волков, змей, болезней, нечистой силы или происков ведьм. На востоке Балкан в этот праздник обязательно приносили в жертву ягненка, мясом которого угощали пастухов. Кости же осторожно собирали и зарывали в землю. Иногда хозяйки пекли куличи или печенье в виде барашков, а после раздавали их ребятишкам или нищим у храма.
На Егория Вешнего отменялись многие табу, связанные с едой. Так, начиная с этого дня можно было употреблять в пищу не только овощи с прошлогоднего урожая, но и свежую зелень. Снимался запрет на молодое мясо и молочные продукты. На более южных землях на Юрия проходил первый сбор лекарственных трав. Их целебные свойства – как и целебные свойства росы – были, по поверьям, обусловлены тем, что в этот день святой Георгий проходил по земле и отпирал ее магическими ключами, выпуская наружу животворные соки.
Для наших предков весна была крайне важной порой года. В это время пробуждалась природа, а значит, возрождалось все вокруг. Весенние месяцы были заделом на весь последующий год – и от них зависело, каким он будет: сытым или голодным, благополучным или ненастным. Потому и праздников было множество – гораздо больше, чем упомянуто выше. Каждый день был значимым и важным. Древние славяне внимательно следили за всеми изменениями в окружающем мире, ища в них символы и знаки, чтобы потом, по доставшимся им в наследство приметам, понять, чего стоит ожидать в будущем. Стремление жить в гармонии с природой, но при этом все же понять ее причинно-следственные связи, на заре времен проявлялось именно в самобытной народной обрядности, в ярких праздниках, объединявших всю семью и даже всю деревню.
В наши дни эти традиции и поверья не стали пережитком прошлого, а сохранились как красивые фольклорные действа, крупицы народной мудрости, да и просто то, что обеспечивает незыблемую связь поколений, залог счастливого будущего.
