Объединившись против европейцев во времена золотой лихорадки, шипибо и конибо стали единым народом. Их знания, культура и даже мифология слились в одну историю.

Миссионеры сильно повлияли на жизнь шипибо-конибо. Но индейцы по-прежнему верят, что внутри каждого человека есть темная сторона, столкнувшись с которой, можно познать суть мира и обрести гармонию.

 

Из истории народа

Конибо издревле кочевали – медленно поднимались вверх по Амазонке, пока в VIII веке не достигли земель шипибо и не осели на них. Что заставило индейцев покинуть родные места, для ученых загадка. Маленькие города конибо были довольно сложно организованы и по населению значительно превышали деревни шипибо. Народ славился сильными вождями, развитым искусством, знаниями о звездном небе и навыками обработки глины и дерева. Часть этих знаний могла перейти к конибо от инков – племена были близко знакомы, и это оставило след в фольклоре. Самый популярный миф конибо – «О трех Инках».

До XVII века шипибо – «маленькие обезьянки» и конибо – «хищные птицы» враждовали. Но потом в их деревни и города вторглись испанские солдаты в поисках золота и богатств, принеся индейцам неведомые ранее болезни. Тогда кайсекас, воины шипибо, стали совершать ответные набеги, беспощадно убивая солдат и миссионеров. К ним присоединились племена сетебос и конибо. В 1776 году вождь шипибо Рункато объединил народы и вытеснил чужеземцев со своих земель. Однако в начале XX века во время каучукового бума на земли индейцев снова вторглись чужаки. Предприниматели и авантюристы оружием и хитростью заставили коренных жителей работать на плантациях. Армии истребляли непокорных индейцев целыми поселениями.

Когда каучуковые саженцы переправили в Европу, интерес к плантациям в Перу начал угасать. Вскоре лихорадка спала окончательно, но многие предприниматели остались жить на землях индейцев и занялись фермерством. Жизнь шипибо-конибо стала спокойнее. Вражда угасла, а вскоре между индейцами и пришельцами зародилась дружба. И в 1950-х были открыты двуязычные школы для детей.

Первые племенные союзы шипибо и конибо появились еще в XVI веке. В результате смешения кровей сформировался отдельный этнос чама, живущий сегодня на берегах Укаяли. В 1982-м он насчитывал 15 тыс. человек. По данным переписи населения, в 1998-м в деревнях Амазонской сельвы проживало порядка 30 тыс. шипибо-конибо. Однако за последние годы многие из них получили образование и работу в крупных городах Пукальпа и Икитос и теперь живут вдали от родных мест.

 

Быт и нравы

В тропических лесах дожди всегда неожиданны и большую часть времени долгожданны. Круглый год держится жара, и в период засухи с апреля по сентябрь шипибо-конибо приходится тяжело. Но и в сезон дождей им не легче: вода в реках поднимается на 10 м и вплотную подступает к деревням. Перемещаются индейцы на маленьких лодках, искусством строительства которых в совершенстве владели древние конибо.

Вся территория Амазонской сельвы пронизана извилистыми реками Укаяли, Мараньон и Уальяго. Шипибо-конибо занимаются в их притоках охотой, рыбной ловлей и сельским хозяйством. Для земледелия, как и их предки, раз в несколько лет выжигают участки леса, получая удобренную золой почву. На ней выращивают рис, дынную грушу, кукурузу, маниок, клубни которого похожи на картофель, кофе и какао. Они собирают бананы, кунжут, папайю и тростник, есть деревни, где разводят кур, коров, свиней. Туристам индейцы предлагают перевозки по реке, продают глиняную посуду, салфетки, рубашки и платки с магическими узорами. В окрашивании тканей женщины используют натуральные красители из коры деревьев, листьев и глины. Гостей угощают домашним пивом, жареными или отварными бананами и печеной на углях рыбой карачама.

Большинство индейцев переняли европейский стиль одежды. Однако в поселениях вдали от крупных городов шипибо-конибо по-прежнему носят традиционные для Анд длинные рубашки с узорами – кушмы. У женщин одежда более яркая, ноги скрывает длинная юбка. Шаман носит тары, свободную рубашку, расписанную магическими узорами, нагрудник из мелких бусин, шапочку, браслеты и ожерелья из зубов животных, чаще всего обезьян.

Дома индейцев прямоугольные с двускатной крышей, приподнятые над землей на случай затопления. Кухня, как правило, вынесена во двор под навес. После того как деревни стали привлекать туристов, индейцы начали огораживать участки заборами. Общие собрания проходят в малока – главной хижине. Во время праздников в деревнях мир и лад, конфликты и споры забываются. Из алкоголя пьют масато – брагу на основе юки или кукурузы.

Еще сто лет назад в возрасте 6 – 10 лет каждая девочка проходила ритуал «ани шрёати» – обрезание волос. А младенцам изменяли череп, приматывая ко лбу и затылку дощечки. Сейчас традиции ушли в прошлое.

 

Мифология и культура

Понимание природы и представления о мирах у шипибо и конибо различались. Одни верили в легенду о всемирном потопе, другие – в то, что внутри каждого индейца находится душа дракона. Сейчас границы стерлись. Главное божество – Отец Солнце, или Бари Папа, создатель всех шипибо и конибо, животных и растений. Он сотворил мир и ушел в небо, чтобы управлять жизнью с высоты. В честь Бари Папы во время празднеств под громкие возгласы индейцы исполняют первый танец. Луна, или Ущи Папа, говорят шипибо-конибо, брат Солнца. Однако некоторые индейцы, считают иначе.

     

 

Из книги исследователя П.В. Берснева «Священный космос шаманов»: 

«Еще до разделения мира Луной был один мужчина из племени шипибо. У шипибо существовала традиция довольно часто наносить на лицо краску уито (huito) – красная краска растения генипа (лат. Genipa Americana), которая темнеет после нанесения на кожу. Сок недозрелых плодов генипы бесцветен, но на воздухе окисляется и становится иссиня-черным. Эту краску индейцы используют для нанесения нательных рисунков. Краска не смывается в течение 15 – 20 дней».

Ритуал по традиции проводила жена шипибо-Луны. Однажды, когда она раскрашивала лицо мужа, явилась золовка, и в шутку заявила, что так наносить краску неправильно, а потом выхватила краску-уито и измазала ею лицо своего брата. Луна рассердился из-за того, что теперь все его лицо надолго останется черным. И поскольку терпеть подобные издевательства от своей же родственницы он не собирался, то попрощался с женой и ушел на небо к Солнцу. Поэтому, «когда шипибо смотрят на Луну, они знают, что пятна на ее поверхности – это не что иное, как краска-уито – плод злой шутки…»

 

 

Раньше мир, по представлениям индейцев, состоял из двух частей – Неба и Земли. Легенда гласит, что братья-близнецы Кестен и Кесин метали стрелы, пытаясь обрушить небо. Но каждая стрела попадала в предыдущие, превращаясь в лестницу, ведущую в небеса. Бари Папа рассердился и покарал людей, послав на землю потоп. Спастись смог лишь один шипибо, дети которого обратились в птиц – вестников несчастья, а беременная жена – в термита.

После проделок Кестена и Кесина, появилось 4 мира. Средний, самый простой, состоит из одного слоя, в котором и живут люди и другие существа. Его называют Нон Нете. Верхний мир, Хакон Нете – для богов и праведных шипибо-конибо. Жители этого мира дают людям силу, здоровье и удачу. Верхнего мира достигают избранные души людей, животных и растений. Если человек умер от хвори, его душа прибывает в этот мир больной, но потом исцеляется. Только сильные шаманы могут путешествовать в Хакон Нете при жизни. В нижних мирах, Хене Нете и Паншин Нете, живут духи умерших и злых шипибо. Вход туда находится под камнями и водой. Все слои ровно в центре пронизывает Мировое Древо. К Среднему ближе всех Паншин Нете, Желтый мир – туда во время обрядов с помощью одурманивающих растений-учителей целители проводят людей. Войти в этот мир можно без разрешения духов, но вот чтобы выйти, нужно следовать за опытным и сильным шаманом. Иначе в Паншин Нете можно остаться навсегда.

Духи делятся на три вида: помощники, покровители и предки. Самый известный – Нагваль, дух-хранитель. Его изображают в виде животного. Есть и злые духи, например, подземная черная анаконда Маи Ронин – предвестник бед и смерти.

Уходя ловить рыбу, шипибо-конибо берут с собой колючие листы хенемоша. Растение измельчают и растирают в руках, прежде чем коснуться воды. Так они молят Ронинио, могущественную анаконду из водного мира, о хорошем улове. Больше всего индейцы боятся самого высокого дерева Лупуна, которое связывает их с высшими духами растений и может превращать людей в безумцев. Эти люди верят в равенство животных и людей. Все нуждаются в пище, размножаются и говорят друг с другом. Поэтому шипибо-конибо могут вступать в брак с духами природы, а после смерти надеются обратиться в одного из них. Индейцы охотятся только чтобы прокормить семью: убить животных больше, чем нужно сегодня, значит поссориться с духами. Если охотник по какой-то причине оставил в лесу раненое животное, он тяжело заболевает.

Язык шипибо-конибо можно записать латинскими буквами расширенного алфавита: a, b, c, ch, e, h, hu, i, j, m, n, o, p, q, r, s, sh, s̈h, t, ts, y, но письменности у них никогда не было. История и тайные знания передавались рисунками. И сейчас индейцы выводят на одежде и посуде сложные геометрические узоры, раскрывающие связи видимого и невидимого миров. Это своеобразный код, который в совершенстве знают шаманы. Это знания, которым учат растения. Каждый узор – графически изображенный голос духа.

Центральный мотив рисунка шипибо-конибо – Космический змей. Индейцы верят, что некогда секрет магических узоров на своей коже подарила первой женщине анаконда Ронинио.

 

 

Легенда об Инке-Птице: 

Давным-давно Инка-Птица жил в Кумария и управлял конибо. Этот Инка научил своих людей многим занятиям и показал, как делать разные вещи. Он был гончаром и знал очень много про разные типы глины. Ему было известно, из какой глины лепить большие горшки «тинаха», из какой горшки для приготовления пищи, из какой пиалы. Он знал все о белой и желтой глине. Кроме того, он умел прясть и расписывать разными узорами пиалы, которые лепил. Инка со своими людьми часто ходил в самые отдаленные места, чтобы добыть нужный материал.

Жена этого Инки научила женщин лепить горшки для готовки и пива чичи из маниока, делать тарелки и пиалы. Она показала им, как смешивать голубую глину с золой дерева «апачарама», а потом разминать ее, научила женщин конибо «купать» пиалы в краске из глины, полировать их, расписывать узорами и обжигать. После этого жена Инки показала, как прясть нить и как ткать ткань с узорами. Она была очень умелой в том, что касается различных ремесел.

Инка знал золото и делал из него фигурки людей и животных. Но он не стал учить этому искусству конибо, потому что знал: в эти места придут чужаки.

     

 

Тайные знания курандерос

Индейцы верят: земля – один живой божественный организм. Все на ней упорядочено и циклично, во всем царит гармония. Однако баланс может нарушиться, и это грозит бедами и болезнями всему сущему.

Шаманы имеют дело с невидимым обычному человеку миром. Священные ритуалы приобщают индейцев к миру богов, наполняют мудростью и смыслом их жизнь. Из поколения в поколения передаются знания о целебных свойствах трав и способах приготовления снадобий. По-испански шамана называют курандеро, что означает врачеватель, целитель. Он следит за балансом сил, поддерживает гармонию, избавляя людей от бед и недугов. Самого шамана защищают духи-помощники: если он заболеет, во снах к нему приходит дух растения-учителя в образе пожилой женщины или мужчины и исцеляет.

Молодой шаман собирает покровителей, поедая насекомых, червей и растения. Порой он уединяется в лесу и садится на строгую диету из грибов и растений для приобретения мудрости, очищения тела и восстановления сил и здоровья. Дисциплина, говорят курандеро, это следить за тем, что ты ешь, пьешь, говоришь и думаешь. Если человек соблюдает все правила, он получает знания.

В дар духам шипибо-конибо приносят амазонский табак мапачо. Им же шаманы окуривают индейцев во время обрядов исцеления или для защиты от злых чар.

 

     

Из книги исследователя П.В. Берснева «Священный космос шаманов»: 

Амазонский шаман-курандеро Гильермо Аревало, у которого я жил некоторое время в его этномедицинском центре «Космическая Анаконда», говорил о диете следующее: «Независимо от того, соблюдаете вы диету для исцеления тела и духа или проходя шаманскую инициацию, ее эффект зависит исключительно от вашего позитивного намерения и вашего желания установить связь с духом растения. Когда дух вас признает, он подарит вам свою силу. Путь к мудрости открыт, и исцеление возможно».

     

 

В первую очередь шаман – хранитель космического знания и культуры, а также проводник душ в мир мертвых. Он предан традициям и открыт для общения не только с жителями деревни, но людьми всего света. Во время посвящения в курандеро молодого человека отстраняют от привычной для него обстановки на 1 – 2 года. Учиться помогают духовные упражнения и стресс. Юношей лишают сна, дневного света, пищи, а порой даже бьют. Когда мозг ученика-шамана перестает обрабатывать внешние сигналы от органов чувств, эмоциональное напряжение сменяет абсолютный покой. Хаос уступает место Космосу – и человек рождается заново. Есть несколько классификаций шаманов: мастер-травник, знахарь Аяуаскеро, мастер Тоэсеро, шаман-перфумерос. Последний занимается ароматами и приворотной магией. Индейцы верят, что правильный запах может привлечь удачу, финансовый успех и даже вернуть любимого человека.

Шаманов различают и по опыту и мастерству. Мерайя – целитель высшего уровня, способный обращаться в животных, становиться невидимым и опускаться на дно озера. Первый шаман по имени Аши был Великим Мерайя. Именно он дал имена растениям-учителям, деревьям и лианам. Унайя – курандеро-целитель. Он лечит от тяжелых недугов и может понять, что болит у человека, просто коснувшись или посмотрев на него. Йобе, шаман-колдун, не только исцеляет, но и убивает. Как правило, это не чистокровный шипибо-конибо, и потому его боятся. Йобе – сильный знахарь, он может извлекать из тела человека виротес – магические шипы и дротики, причиняющие жуткую боль. Они не видны обычному человеку, но их представляют как что-то острое. Враги вредят индейцам, метая в них виротес. Раненого человека называют кёпиа. Шаманы использую силу магических дротиков и во благо: с их помощью отгоняют злых духов.

 

 

Из книги исследователя П.В. Берснева «Священный космос шаманов»:

«Я сам видел одного молодого человека, который вполне серьезно сетовал на то, что в детстве в его тело злой шаман внедрил такую стрелу. И ее до сих пор никто не может вытащить (а молодому человеку было уже не меньше 25 лет). Она причиняет ему невероятные страдания – головные боли и прочие недуги».

 

     

Ф. Кох-Грюнберг, немецкий этнограф, исследователь Южной Америки начала XX века, писал: «Свое лечение шаман, по всей вероятности, проводит путем гипнотического внушения и магнетизма, в особенности первым способом. Сильно накурившись и приняв разные опьяняющие снадобья, он начинает петь и плясать целыми часами под монотонные звуки своего волшебного инструмента, состоящего главным образом из погремушки-тыквы. Наконец он впадает в род экстаза, при котором ему являются разные галлюцинации. Это состояние сопровождается полным опьянением, во время которого он видит целый ряд фантастических картин. Придя в себя, он рассказывает виденное им, сделав различные добавления, а индейцы принимают все его слова за откровение. Все сопровождающие течение церемонии, имеющие целью воздействовать на воображение больного и его родственников, очень сходны у всех племен, в какой бы части Южной Америки они ни жили. Целыми часами шаман размахивает погремушкой и монотонно поет, прерывая эту музыку лишь для того, чтобы пустить клубы дыма в лицо больного или в больное место или чтобы плюнуть на это последнее и нажимать рукой. Наконец он высасывает больное место и некоторое время извергает из своего рта косточки, песчинки, колючки, ракушки, косточки дерева, часто даже жуков, гусениц и т. п., как будто он извлек их из тела больного. Больной сразу излечивается».

 

Ушедший в горы шаман-отшельник может быть очень опасен. Он живет в темноте и одиночестве, затаив злобу на других соплеменников. А когда умирает, прямиком отправляется в Желтый Мир. Туда же уходят все, кто творил зло и нарушал священные запреты. Мужчина там может превратиться в хищника, например, в ягуара или каймана. Женщина, изменившая мужу, становится броненосцем. Обратившись животным, дух возвращается обратно в Средний мир. В этот момент поднимается сильный ветер манайбо. У человека от этого может начаться рвота или обморок, так что индейцы предпочитают прятаться и не искушать судьбу.

 

Церемония Аяуаски

Эти люди довольно долго живут. Исследователи говорят, это потому, что они удивительным образом научились подбирать именно те травы, в которых содержатся нужные для лечения вещества. На территории Перу почитают несколько растений-учителей: кока, кактус Сан-Педро, тоэ и аяуаска, из которого готовят одноименный отвар.

Ученых удивляет, как из множества лиан были подобраны и нужным образом обработаны аяуаска и чакруна. Ведь только при участии двух растений отвар аяуаски обладает целебным и одурманивающим эффектом. В начале обряда кору лианы измельчают и варят с чакруной на протяжении 10 часов. Индейцы считают, что Аяуаска и Чакруна – это возлюбленные, а процесс вываривания в котле коры и листьев этих растений – мистическая свадьба. Напиток получается очень горьким, его пьют во время церемонии. Отвар вызывает жуткий приступ тошноты и видения. Когда человека начинает рвать, он сталкивается с темной стороной внутри себя.

Аяуаска давно привлекла внимание врачей и фармацевтов. На протяжении 200 лет они исследуют химические вещества священных растения и изобретают синтетические аналоги. А вот сами индейцы, по утверждениям археологов, используют отвар аяуаски по меньшей мере 4 тыс. лет. Об этом говорят глиняные сосуды, найденные исследователями.

 

     

Ученый Ричард Шульте об аяуаске: 

«Можно только гадать, как народу в примитивных обществах, без знаний химии или физиологии, могло прийти в голову решение, как активировать алкалоид с помощью ингибитора моноамин оксидазы».

 

Для врачевания шаманы проводят священную церемонию Аяуаски и используют особую песню – икара. Магической мелодии, как говорят, их обучают сами духи растений. Но бывают песни, которые передаются из поколения в поколение. Для каждого случая икара своя. Широуеуа изгоняет из тела больного негативные энергии, залечивает раны и возвращает радость. Песня пайучка, или икаро де аранита, помогает найти любовь и соединить сердца. Манчари возвращает потерянные души. Ритм и вибрации расслабляют человека, расширяют его восприятие. Обряд дает защиту от злых духов, восстанавливает душевное равновесие, одаряет знаниями. Ощутить всю глубину церемонии Аяуаски помогает транс. Именно в это состояние вводит икара. Песнь сливается со звуками джунглей, и дополняется видениями и ощущениями участников обряда, находящихся в кромешной тьме.

Самый распространенный музыкальный инструмент, который используют шаманы шипибо-конибо – чакапа. Он изготавливается из скорлупы орехов и дерева руна-рупа и похож на маленькие колокольчики. Их треск защищает от злых духов и помогает быстрее связаться с добрыми.

Во время целительных церемоний Аяуаски духи-помощники наделяют шамана сверхъестественными способностями. Они могут подарить власть над водным миром и над буфео, речным дельфином, которого индейцы считают могущественными подводным колдуном. Шипибо-конибо рассказывают, что русалки любят посещать обряды и присоединяться к песне, наполняя звучание волшебной красотой. Поддавшись наваждению, мужчины получают настолько сильное сексуальное переживание, что уже не в силах разлучиться с колдуньями.

 

     

Из книги исследователя П.В. Берснева «Священный космос шаманов»: 

«Индейцы из племени, живущего возле реки Укаяли на востоке Перу, в мистическом путешествии после приема Аяуаски даже посещали города европейцев, в которых им никогда не доводилось бывать физически. Южноамериканский антрополог Томас Ресснер так описывает их путешествие: «Индейцы, которые часто практикуют употребление Аяуаски, время от времени собираются и, попивая это зелье, предлагают друг другу увидеть всем вместе что-то одно. Например: “Давайте увидим города!» Индейцы потом спрашивали бледнолицых, что за странные штуки (апаратос) так быстро носятся по улицам городов. Они в своих видениях наблюдали автомобили, с которыми в реальной жизни не были знакомы».

 

     

В финале участников опрыскивают ароматной настойкой с магической травой пири-пири и окуривают мапачо. Дым выдувается в строгой последовательности, так, как течет энергия по телу: в макушку, грудь, спину, плечи и сложенные ладони. После чего благословенным дымом индейцы умывают лицо и голову.

Церемония Аяуаски давно стала доступной. Ежегодно толпы туристов приезжают в Перу, чтобы поучаствовать в таинстве и очиститься. И хотя они не принадлежат к народам шипибо и конибо, всегда остается надежда, что индейские духи позволят им увидеть гармонию мира и обрести здоровье.